Esta página es un espacio de encuentro y discusión del seminario de filosofía moderna (2014-II) y los demás interesados en el proyecto. El objetivo es sugerir líneas de discusión, énfasis o comentarios sobre entradas puntuales.
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1. ¿Cuáles son las condiciones o requisitos de la meditación como ejercicio?
2. ¿Cómo esta involucra disposiciones corporales y hábitos?
3. ¿De qué manera se trabajan los conceptos en la meditación?
4. ¿Qué relación guarda quien medita con su tema de meditación? Y ¿con los lectores?
Si alguna(o) conoce bibliografía pertinente es bienvenida.
Por ahora, este artículo es muy sugerente: Amelie Rorty, Experiments in Philosophic Genre: Descartes' Meditations, Critical Inquiry, Vol. 9, No. 3 (Mar., 1983), pp. 545-564.
Estas son algunas citas de este artículo que nos pueden ayudar con nuestras preguntas. Les hacen eco y las prolongan indicando posibles caminos para pensarlas:
Sobre la pregunta por el género en la escritura filosófica
Sobriety, attention to detail, care without obsession, the right balance of generality and attention, an easy rather than a relentless use of imagery and metaphor -these are integral to philosophic legitimation. But these matters are themselves set by fashion, by the genres of the time. Someone writing now with Hobbes' historical allusions and imagery, Hume's evasive turns of phrase, or Aristotle's condensation of argument would not qualify as a professional philosopher (...) All enterprises share such problems of definition, transformation, and legitimation: philosophy has no privilege here. (Rorty, 1983, p. 546)
Though normally addicted to self-referential issues, we philosophers have avoided openly discussing our own problems of style and genre, taking evasive action to assure respectability by following the pervading fashions. And not without reason: To whom can we speak about the difficulties of stylistic
choice, and in what voice? (Rorty, 1983, p. 547)
Since philosophy purposes to illuminate the reader, to show him what is true rather than to move or transform him, then highlights, foreshortenings, images, and rhythms must be left to the rhetoricians, politicians, sophists, and poets. (Rorty, 1983, p. 547)
Sobre la escritura y la meditación en Descartes
The more carefully we read Descartes, the more he seems torn between the demands of truth and those of persuasion, between his inheritance of traditional genres and his new directions. (Rorty, 1983, p. 548-9)
Although various, the species of meditations all bear the mark of their Stoic origins. Marcus Aurelius' book was originally called Ton Eis Heauton Biblion, "his book to himself." The tradition is reflexive as well as reflective -the author attempts to transform himself by following a staged reflection, a self-reform through self-examination. (Rorty, 1983, p. 549)
Since that transformation involves a series of catharses of sensation, common opinion, ands uperstitious prejudice, it supports Descartes' provisional use of skepticism as a scourge of falsity (...) such exercises are intended to strengthen the will and purify the understanding, they serve Descartes' constructive program, to lay the foundations for proper science, the true understanding of the world. (Rorty, 1983, p. 550)
Descartes' critique of authoritarian and dogmatic establishments attracts him to those aspects of Augustinian theory that centralize the autonomy of the will as the condition for self-improvement and transformation. The mind's ability to free itself from error depends on the will's capacity to suspend judgments it had once affirmed. But the movement from error to truth is discontinuous. (Rorty, 1983, p. 552)
It is crucial for Descartes that skeptical catharsis locates an irreducible element, a self-certifying truth. Reflection on the selfcertifying character of this basic truth articulates only a presupposition
of that truth; it adds nothing to its substantive content. The presupposition discovered by analytic reflection provides a self-certifying criterion for testing validity. (Rorty, 1983, p. 553)
Like the traditional meditation, Descartes' analytic-architectonic mode is meant to turn the soul and reconstitute the mind, freeing it from falsity and confusion. (Rorty, 1983, p. 554)
En términos de la discusión de meditaciones publicadas en el blog, sugiero que comentemos la que realizó nuestra compañera Diana Sánchez.
ResponderBorrarCon respecto a la meditación de Diana y teniendo en cuenta el primer tema a discutir (condiciones o requisitos de la meditación como ejercicio) noto que para Diaana es muy importante el silencio, la tranquilidad. Ya que el ruido que genera la ciudad parece no ser propicio para el ejercicio de meditar. Para mí esta cuestión es muy importante ya que el ruido hace que no estemos pendientes de nuestras propias ideas o pensamientos.
ResponderBorrarAunque últimamente pensando en este asunto, me he dado cuenta que no es tan necesario el silencio, lo importante es estar metido y concentrado en mis pensamientos, esto lo digo porque en ciertas ocasiones, sobre todo cuando estoy en el transmilenio, noto que tengo una conversación con migo mismo de diversos asuntos y puedo mantener mis ideas y mi concentración. Pero tengo que admitir que esto no es fácil, ya que no falta la distracción que hace que mis pensamientos se olviden y pierda el hilo conductor que llevaba.
Edwin, buen día, creo que notas algo muy importante. Creo que el silencio es una manera de plantear la necesidad de atención: en principio la meditación es un ejercicio de atención, o un trabajo sobre la misma que busca concentrarla en un punto para poder seguir un hilo. Como dices, en entornos altamente ruidosos es difícil hacerlo, aunque no es imposible; de hecho, creo que uno puede pensar una forma de meditación que concentre la atención en entornos altamente distractores. La pregunta sería en ese caso ¿sobre qué tipo de cosas meditar? por ejemplo, en el transmilenio. Fíjate que la meditación de Diana, así como la meditación cartesiana, se plantean unas preguntas que parecen necesitar del silencio y del alejamiento del mundo. Por eso es interesante considerar la meditación en relación con su objeto, de modo que sea este el que dé las condiciones o requisitos.
BorrarHola Edwin, me parece que el silencio es importante, pero es mucho mas importante el tiempo, porque es necesario dedicar un tiempo para tratar ciertas cuestiones, es decir sacar un tiempo para salirse del tiempo y darle tiempo al tratamiento de las preguntas. Es como si el ser humano se alejara de todas sus otras facetas ligadas a la vida cotidiana para volverse un ser reflexivo, meditativo.
BorrarMuy bonita noche Diana. Me gusta tu expresión de salirse del tiempo para darle tiempo a ciertos interrogantes. Pero me llamo la atención que menciones que uno se aleja de la cotidianidad cuando es precisamente la meditación el espacio que se tiene para reflexionar sobres esos temas que en la cotidianidad nos asaltan pero que por la misma velocidad y normalidad de la cotidianidad no se piensan, Considero que las mejores ideas si se pueden llamar así, nacen de los que nos irrumpe en nuestra vida, en nuestra cotidianidad.
BorrarBuenas noches a todos.
ResponderBorrarEstimada Lorena. Me alegra que hayas asistido a la cita, lamento mi ausencia. Pero te animo a que participes comentando a alguna(o) de tus compañeras(os), o quizás con un aporte sobre los temas sugeridos. También podrías sugerir un tema nuevo de discusión.
BorrarBuenas noches compañeros,
ResponderBorrarVictor, gracias por tu interés, también me disculpo por la ausencia en la hora que acordamos. Pero te animo, como a Lorena, a que participes: tus comentarios son muy valiosos. Hay temas, hay diferentes entradas, de modo que puedes escoger con qué querrías aportar.
BorrarMe llama la atención de las lecturas propuestas por la profe, la parte que menciona a la sobriedad como parte integral de la legitimación filosófica. Pues son conocidos los trabajos sobre el vino griego y la filosofía. Es conocida la embriaguez que reconoce Nitzsche. Es reconocida para algunos autores toda una ontología creada por grupos indígenas desde las mismas practicas ritualistas con sustancias que llevan a la mente a otros estados. Me pareceria interesante rastrear el uso de ciertas sustancias dentro del mecanismo del pensamiento de la humanidad sin sataniza, sino dando la oportunidad de ver que detrás de las sustancias sigue estado un ser humano.
ResponderBorrarGracias por tu comentario, Vicky. Justamente el propósito del proyecto es preguntar cómo la manera en que se expresa la filosofía refleja compromisos vitales en torno a qué admitimos como filosofía. En últimas se trata de notar cómo la legitimación de la misma pasa por la consideración de cómo filosofamos y qué noción de filosofía refleja el lenguaje que avalamos en ese proceso.
BorrarUna aclaración, Vicky, en el texto, la sobriedad se refiere al lenguaje llano y simple. Es un predicado del estilo. Claro uno podría llevar más lejos la pregunta, o simplemente agregarla a las preguntas que vale la pena hacer sobre la relación entre la filosofía y el discurso.
BorrarClaro que es pertinente identificar "cómo filosofamos y qué noción de filosofía refleja el lenguaje que avalamos" pero también es interesante que a partir de la noción "filosofía como forma de vida" se pueda intuir que nuestros actos pueden mostrar que noción de filosofía avalamos. Lo que me preguntaría entonces es qué noción de filosofía tenían los griegos al hacer parte de sus vidas el vino griego (toca profundizar en los ingredientes del vino griego y en estos rituales donde se tomaba) o que noción y vivencia de la filosofía tenia el filosofo Benjamín de filosofía al escribir su libro sobre el Hachis.
ResponderBorrarEs una buena pregunta Vicky. Aunque creo que no es adecuado hablar de la filosofía griega en general, quizás puedas analizar el Banquete de Platón, en esa clave. No solo está el vino, sino el espacio de la cena compartida. Sobre el papel de vino en en general en los diálogos, y en particular en el Banquete, hay bastante bibliografía, por si te interesa.
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